barnabas ''masiyya''

Injil Barnabas "Masiyya"

Penelitian tentang episteme orang Arab melalui bahasa mereka sendiri, saya merujuk pada Injil Barnabas dalam versi bahasa Arab. Hal ini hanya untuk menggambarkan dalam analisis domain
linguistik, dan penemuan Injil Barnabas Syria sebagai Injil yang benar ditemukan (ditulis IV AD. Sebelum kelahiran nabi Islam di 571 AD / abad VI.). Dalam Injil ini, pada kenyataannya, Muhammad disebut "Masīyyā" (bahasa Arab: مسيا) yang dibaca" dalam bahasa Ibrani kata "Mashiah" (Ibrani: משׁיח). Injil Barnabas, pasal 97 menyatakan sebagai berikut.



"Fa Qala hainaidzu al-Kahin:" ma yusammā Masiyyā Wama hiya al'alāmatu allati ta'linu majīuhu. Ajāba Yasu ', inna ismun Masiyyā' ajībun li-anna Allaha nafsahû sammāhu Lamma khalaqa nafsahu wa wadha'ahu fi bimāi Samawi, faqāla Allaha abshirû Ya Muhammad Lianna li-ajlika urīdu an akhlaqa al-jannata wal 'Alama wa jamman ghafīran minal khalāiq allati ahbaha laka seorang yubāraka yakûnu Mubarakah wa man yal'anaka yakûnu mal'ûnan. "



(Maka kata imam: "Bagaimana Mesias akan disebut, dan tanda apa yang akan mengungkapkan kedatangan-Nya?" Yesus menjawab: "nama Mesias adalah mengagumkan, karena Allah sendiri memberinya nama ketika ia telah menciptakan jiwanya, dan ditempatkan dalam kemegahan surgawi Allah berkata: "Tunggu Muhammad, karena engkau Aku akan menciptakan surga, dunia, dan banyak orang dari makhluk, di mana I membuat engkau kebaikan, sedemikian rupa sehingga yang akan memberkati engkau akan diberkati. , dan barangsiapa akan mengutuk kamu akan dianggap kena kutuk. Ketika Aku akan mengirim engkau ke dunia aku akan mengirimkan utusan-Ku sebagai keselamatan, dan firman-Mu akan menjadi kenyataan, sedemikian rupa sehingga langit dan bumi akan hancur, tetapi imanmu tidak akan pernah hancur. "Muhammad adalah namanya diberkati Kemudian kerumunan mengangkat suara mereka, dengan mengatakan:." Ya Allah, kirim utusan-Mu: ". ya Muhammad datanglah dengan cepat untuk keselamatan dunia" [1]



Sejauh ini, dalam Injil Barnabas Arab, Ibrani yang istilah "Mashiah" tidak diterjemahkan ke dalam budaya Arab dengan menggunakan istilah "Al-Mahdi" sebagai kata serumpun budaya Ibrani, atau menggunakan istilah gaya Quran "Al- Masih "untuk mewakili budaya Syria dari kata" Meshīha ", tetapi dalam edisi bahasa Arab ini, penerjemah menggunakan istilah transliterasi" Masiyyā "untuk mewakili gaya Ibrani dalam budaya Arab. Dengan kata lain, istilah "Masiyyā" (bahasa Arab: مسيا) untuk Muhammad, dalam Injil Barnabas Arab, merupakan kata-Arabicized Ibrani melalui proses "transliterasi", demikian juga istilah "Al-Masih" (bahasa Arab: ألمسيح) bagi Yesus, dalam Injil Barnabas Arab, merupakan kata Arabicized-Aram melalui proses "transliterasi." Oleh karena itu, berbicara tentang metode evangelisasi untuk teologi Kristen, terutama untuk memanggil istilah mesianis dalam bahasa Arab untuk berpikir historis , ada tiga kasus tentang mereka dalam konteks bahasa Arab. Berdasarkan penelitian , itu sangat menakjubkan, mengapa ada tiga istilah mesianis Arab; (i) Al-Masih, (ii) Al-Mahdi, dan (iii) wacana Arab Masīyyā di? Ketiga kata-kata kunci, bagaimanapun, adalah penting untuk menemukan kembali akar pemikiran Semit dalam bahasa Arab, sehingga mengapa saya menyebut mereka sebagai kata-kata pinjaman-trinity (dreieinigkeit). Istilah-istilah mesianis Arab mengacu pada gaya bahasa Quran, gaya linguistik Hadis, dan gaya linguistik Sa'ad (gaya Saadian). Pertama, gaya Quran merupakan pengaruh Syria tanpa model asli ke dalam bahasa Arab, sehingga istilah "Meshīha" (Syriac: ܡ ܫ ܝ ܥ ܐ) menjadi "al-Masih" (bahasa Arab: ألمسيح). Istilah ini untuk keluar untuk identitas nama yang tepat, Yesus yang membawa gagasan keselamatan sebagai Satu yang Dijanjikan menurut nubuat Musa. Kedua, gaya Hadis merupakan adat kode Ibrani ke dalam bahasa Arab, sehingga gelar bagi Yesus adalah "Al-Mahdi". Dalam konteks ini, literatur hadits menggunakan ekspresi budaya lokal, istilah "Mashiah" (משׁיח) dalam bahasa Ibrani diubah dalam kata Arab 'Al-Mahdi' (ألمهدي). Ketiga, gaya Sa'adic merupakan pengaruh Ibrani ke dalam bahasa Arab tanpa model adat, sehingga istilah "Mashiah" (משׁיח) menjadi "Masīyyā" (bahasa Arab: مسيا).



Dalam Injil Barnabas Italia, dimana naskah ini dianggap oleh para ahli filologi sebagai terjemahan terkenal Injil Siro-Aram Barnabas (ditulis dalam IV AD., Sekarang di Turki yang disebut Injil Turki) seperti aslinya teks Injil, judul Yesus disebut ". Chrissto" Dalam pembukaan teks, ada pernyataan Barnabas dalam bahasa Italia: "Barnabas Apostolo di Iessu Nazareto chiamalo Chrissto" (Barnabas, Rasul Yesus dari Nazaret, yang disebut Kristus). [2] Dalam Injil Barnabas Arab, Khalil Sa'adah menerjemahkannya "Barnaba Rasul Yasu 'al-Nashiry al-musamma al-Masih." [3] Ini berarti bahwa dalam domain teologi Kristen Barat, Istilah Italia "Chrissto" Yesus serta istilah Latin "Christi" atau istilah Yunani Χριστου (Christu), atau istilah Perancis Kristus adalah serumpun dengan istilah Arab, "Al-Masih." Lihat juga terjemahan paralel Injil Matius dalam bahasa Latin, Yunani, dan Perancis sebagai berikut:



Liber generationis Iesu Christi filii David, filii Abraham (Latin Alkitab, secundum Matthaeum 1:1)



Βιβλος γενεσεως Ιησου Κριστου υιου Δαυιδ υιου Αβρααμ (Κατα Ματθαιον 1:1)



(Biblos geneseos Iesu Christu VIU David VIU Abraham [Alkitab Yunani, Kata Matthaion 1:01]). [4]



(Ini adalah daftar nenek moyang Yesus Kristus, keturunan Daud, yang merupakan keturunan Abraham [Alkitab berbahasa Inggris, Injil Matius 1:01])



Généalogie de Jésus Kristus, fils de David, fils d'Abraham. (French Bible, Evangile Selon S. Matthieu 1:1). [5]





Secara linguistik, bahasa yang berbeda memiliki struktur yang berbeda, penerjemah tidak bisa berharap untuk mereproduksi struktur aslinya dalam terjemahan, menggunakan nomor yang sama, kata dan kalimat, dan selalu menerjemahkan kata yang sama dengan kata yang sama. Dalam pengertian ini, pepatah Italia, traduttore traditore ('setiap penerjemah adalah pengkhianat') adalah benar. Karena bahasa Semit umum (Ibrani, Aram, dan Arab) di satu sisi, dan bahasa-bahasa Romawi (Yunani, Latin, dan Italia) di sisi lain semua terkait erat, kita sering dapat menerjemahkan dari satu ke yang lain dalam struktur hampir identik. Hal ini hanya berdasarkan keadaan ini bahwa kita telah datang untuk merasa bahwa dalam satu dekat bisa mendapatkan terjemahan tersebut semakin akurat itu, dan, dengan cara yang sama, yang satu mungkin akan diizinkan untuk berangkat dari 'literal' terjemahan hanya ketika hasilnya tidak bisa dimengerti.



Judul Yesus dalam bahasa yang berbeda disebut semantik yang sama, dan mereka semua terkait erat. Kita sering dapat menerjemahkan dari satu ke yang lain dalam struktur hampir identik. Dalam studi linguistik historis,, kedua bahasa Italia dan Latin dan tradisi sendiri, yang awalnya berasal dari warisan Romantis Barat, tapi Italia itu sendiri adalah 'titisan' dari bahasa Latin (yang dimodernisasi-Latin) setelah Abad Pertengahan . Namun, Italia tidak diragukan lagi paling mirip Latin semua bahasa Romantis, meskipun beberapa telah diawetkan fitur Latin yang Italia telah diubah. Sementara itu, bahasa Yunani dan tradisi sendiri, berakar dari warisan Romantis Timur, yaitu warisan Bizantium, dan dari tradisi Oriental, banyak kosakata Latin diadopsi dan diadaptasi dari istilah Yunani. Tak lama, kata-kata Italia dan Latin agama diwakili Pax Romana-dalam korpus teologi Katolik di Barat, karena bertentangan, maka kata Yunani agama diwakili Pax-Hellenica dalam korpus teologi Ortodoks di Timur.



Sementara itu, penggunaan istilah "Masiyyā" (bahasa Arab: مسيا) dalam wacana Arab Injil Barnabas untuk memanggil judul untuk Muhammad saw menurut Dr Khalil Sa'adah, hal ini menunjukkan bahwa begitu jelas untuk menggambarkan misi Mesianik Muhammad sebagai Satuyang Dijanjikan, Mesias yang akan datang menjadi penyelamat setelah misi Yesus . Namun, klaim Muslim, berdasarkan Injil Barnabas, dalam konteks ini, akan ditolak tanpa reserve oleh orang Kristen, karena mereka menganggap bahwa Injil Barnabas itu sendiri adalah Injil palsu, meskipun mengacu pada Mesias Muhammad dengan judul "Masiyyā." Dalam konteks teologi, komunitas Kristen yang disebut bahwa Injil sebagai pseoudo-Injil. Seperti Ignaz Goldziher, seorang sarjana Yahudi, yang disebut Injil Barnabas sebagai pemalsuan apokrif dalam roh Islam dan 'Gaukelei' atau penipuan verbal. Sementara itu, dalam terang teologi Islam, kemesiasan Yesus yang disebut dengan istilah Arab 'Al-Mahdi' (ألمهدي) dalam penyusunan Hadis Ibnu Majah Kitab juga akan ditolak oleh Muslim sebagai 'kanonik matan', karena yang Matan hadits dianggap sebagai hadits maudhu '(hadits palsu). Dalam konteks ini, komunitas Muslim disebut hadits sebagai pseudo-hadits ", seperti orang Kristen telah dilakukan untuk Injil Barnabas. [6] Oleh karena itu, seperti yang dikatakan Ignaz Goldziher, kita dapat menyimpulkan bahwa hadits adalah pemalsuan apokrif dalam semangat Kristen, teks hadits diinjili, dan 'Gaukelei' atau penipuan verbal dalam dunia Islam. Namun dalam sejarah, para ulama menyadari bahwa Injil Barnabas di Spanyol dan Italia merupakan ekspresi terjemahan dari Injil asli, Injil Siro-Aram Barnabas yang telah ditulis sebelum kelahiran nabi Muhammad.




[1] Sa'ada, Muqaddimah, hal.4.perBandingan naras tentang judul Muhammad dalam gaya bahasa Arab pada halaman 149. (Lihat Versi bahasa Inggris dari Injil Barnabas, halaman 2

[2] Lihat keterangan Bambang Noorsena pada salinan Barnabas Injil, Bambang Noorsena, Telaah Kritis Atas Injil Barnabas: Asal Usul, Historisitas, Dan Isinya (Yogyakarta: Yayasan ANDI, 1990), hal.49.

[3] Sa'ada, Muqaddimah, hal.4. Bandingkan narasi ini tentang judul Muhammad dalam gaya bahasa Arab pada halaman 149. (Lihat Versi bahasa Inggris dari Injil Barnabas, halaman 2

[4] Augustinus Merk, Novum Testamentum: Graece et Latine (Romae: Sumptibus Pontificii Instituti Biblici, 1951), hal.1

[5] S. Matthieu, Nouveau Perjanjian di Abbe A. Crampon, La Sainte Bible: Traduction d'Apprés Les Textes originaux (Paris: Société des S. Jean l'Evangéliste, 1928), hlm. 1

[6] Untuk lebih lanjut informasi tentang Al-Mahdi dan Al-Masih [Basim al-Mashemy, Al-Mahdi wa Al-Masih: qiraah fi al-Injil (Beirut: Dar al-Mujaddidah, 1994), p.9-103